Ngoma

Dans une grande partie de l'Afrique de langues bantoues, du bassin du Congo à l'Afrique australe, le mot ngoma désigne à la fois le tambour, le chant, la performance et l'association de guérison qui les pratique. « Faire ngoma », c'est participer à une forme de soin collectif où la personne souffrante est accompagnée par le chant, la danse et souvent la transe, au sein d'un groupe d'anciens malades devenus soignants. L'anthropologue John Janzen en a fait une catégorie de comparaison qui permet de rapprocher des institutions très diverses.

Le parcours type commence par un malheur ou une maladie qui résiste aux remèdes ordinaires et que l'on finit par attribuer à un esprit ou aux ancêtres. Le malade entre alors dans une communauté de soin. Janzen décrit de longues périodes d'accompagnement, des récits parlés et chantés sur l'affliction, une réorientation de la personne ou du foyer, et la création de réseaux qui relient malades, familles et guérisseurs. L'issue fréquente n'est pas l'oubli de la maladie : une fois rétabli, l'ancien patient devient souvent à son tour praticien, et sa souffrance passée devient la source de sa compétence.

Janzen a mené ses enquêtes à Kinshasa, Dar es Salaam, Mbabane et au Cap, ce qui montre que ngoma n'est pas un vestige rural mais une pratique bien vivante en ville. Il s'inscrit dans une tradition d'étude ouverte par Victor Turner, qui parlait de « tambours d'affliction » à propos des Ndembu de Zambie. Janzen a lui-même retracé l'histoire de Lemba, grande association de guérison du bas Congo liée aux marchés et au commerce côtier, active du XVIIe au début du XXe siècle et dont des échos ont été repérés dans le Nouveau Monde.

Ngoma ne désigne pas un rite unique et standardisé mais une famille de pratiques apparentées, dont les esprits, les instruments et l'organisation changent d'une région à l'autre. On retrouve dans ce codex des institutions voisines par leur logique, comme le kimpasi ou le travail du nganga autour des minkisi (voir les fiches correspondantes).