Abla Pokou

Les Baoulé, aujourd'hui l'un des principaux peuples du centre de la Côte d'Ivoire, parlent une langue akan et rattachent leur origine au royaume asante, dans l'actuel Ghana. Leur tradition fait d'Abla Pokou, une femme de la famille royale, la conductrice de cet exode. L'anthropologue Fabio Viti, s'appuyant sur les travaux de l'historien Ivor Wilks, situe l'événement déclencheur vers 1750 : à la mort de l'Asantehene Opoku Ware, deux prétendants, Dako et Kusi Obodum, se disputent le trône. Pokou, que la tradition présente comme la sœur de Dako, quitte alors le pays avec ses partisans pour échapper aux représailles du vainqueur. Sa nièce et héritière, Akwa Boni, lui succède à la tête du groupe.

La version devenue classique a été publiée en 1900 par l'administrateur colonial Maurice Delafosse. Poursuivis, les fugitifs arrivent devant la Comoé en crue, infranchissable. Les devins annoncent que le fleuve exige ce que le groupe a de plus précieux. Pokou livre alors son fils unique aux eaux ; le passage s'ouvre, grâce à des hippopotames ou à un grand arbre abattu en travers du fleuve selon les variantes, et les poursuivants restent sur l'autre rive. En se retournant, la reine aurait murmuré « ba uli », « l'enfant est mort », d'où le nom de Baoulé porté depuis par ses descendants. La Comoé, souligne Viti, marquait la limite occidentale de l'influence asante : la franchir revenait à sortir de l'empire.

D'autres versions racontent autre chose. Le docteur Lasnet, qui recueillit le récit dès 1896, quatre ans avant Delafosse, présente le groupe de Pokou en conquérant plutôt qu'en fugitif, fait offrir des pagnes d'or au fleuve et ouvrir les eaux à la manière d'un récit biblique. En 1933, l'administrateur Marc Ménalque fait du sacrifié le fils d'une sœur de la reine. Chez les Anyi du Ndenye, voisins des Baoulé, l'historienne Claude-Hélène Perrot a recueilli une version où la victime est une nièce, fille d'Akwa Boni. L'étymologie elle-même n'est pas acceptée partout : certains groupes baoulé, comme les Nzikpri, qui affirment avoir traversé le fleuve par leurs propres moyens, lui en opposent d'autres.

Viti a montré que le texte de Delafosse s'est imposé moins par son ancienneté que par l'autorité de l'écrit. Repris par les administrateurs, les manuels scolaires, les timbres et aujourd'hui les sites internet, il sert de référence aux traditions orales elles-mêmes, et il a contribué à légitimer la prééminence du groupe warebo, héritier de Pokou et d'Akwa Boni, sur les autres groupes baoulé. Le personnage a nourri une abondante littérature ivoirienne : le livre de Jean-Noël Loucou et Françoise Ligier (1977) en a fixé une version pour le grand public, et Véronique Tadjo, dans Reine Pokou, concerto pour un sacrifice (2005), reprend le récit en plusieurs variantes pour interroger le sens même du sacrifice.