Ọ̀sanyìn

Dans la religion yoruba, rien ne se fait sans les feuilles : elles entrent dans les consécrations, les bains rituels, les offrandes et la plupart des remèdes. Ọ̀sanyìn en est le maître. Il est l'orisha des plantes sauvages et de la connaissance de leurs usages, et les herboristes-guérisseurs (oníṣègùn) se placent sous sa protection. L'ethnologue Pierre Verger, qui a passé des décennies à recueillir des formules de remèdes en pays yoruba, a consacré à ce savoir un ouvrage entier, où les recettes sont liées aux incantations qui les accompagnent et aux signes de l'oracle d'Ifá.

Deux récits rapportés par Verger, le premier d'après Bernard Maupoil, expliquent sa place. Dans le premier, Ọ̀rúnmìlà, le maître de la divination, achète au marché un serviteur pour défricher son champ ; c'est Ọ̀sanyìn, qui refuse d'arracher les herbes parce que chacune guérit quelque chose. Ọ̀rúnmìlà, convaincu, le garde auprès de lui, et c'est pourquoi les devins d'Ifá partagent sa science des plantes. Le second met en scène Ṣàngó, irrité de dépendre de lui : il demande à son épouse Ọya, maîtresse du vent, de déclencher une tempête le jour où Ọ̀sanyìn suspend à une branche la calebasse qui contient ses feuilles les plus puissantes. La calebasse tombe, les feuilles s'envolent et chaque orisha s'en approprie quelques-unes. Ọ̀sanyìn reste pourtant le seul à connaître le secret de leurs vertus.

Son culte a des formes singulières. Robert Farris Thompson décrit un dieu infirme, comme réduit de moitié, qui ne se manifeste pas en possédant un fidèle mais par la voix d'une petite figure que des prêtres guérisseurs font parler. Ses prêtres possèdent des bâtons de fer forgé où un grand oiseau domine un cercle d'oiseaux plus petits ; Thompson y lit le signe de l'autorité et du savoir-faire du guérisseur. Aux Amériques, Osain à Cuba et Ossaim au Brésil sont restés les gardiens des feuilles, indispensables à toute initiation dans la santería comme dans le candomblé.