Orishatory

Ṣàngó

Divinité

Aussi connu·e sous : Shango, Chango, Xangô

Yoruba

Orisha du tonnerre et de la foudre, que la tradition d'Oyo présente comme un ancien roi du royaume divinisé après sa mort. Figure de puissance, de justice implacable et de virilité royale.

  • foudre
  • tonnerre
  • royauté
  • justice
  • danse

En détail

Shango est l'orisha yoruba du tonnerre et de la foudre, mais la tradition d'Oyo en fait d'abord un roi, l'un des premiers alaafin du royaume, élevé au rang de divinité après sa mort. Samuel Johnson, qui a consigné ces traditions à la fin du XIXe siècle, le range pourtant lui-même parmi les « rois mythologiques », et les listes de rois recueillies à Oyo ne s'accordent pas sur sa place. Cette double nature, souverain des origines et puissance cosmique, traverse tout ce qu'on raconte à son sujet.

Selon le récit que rapporte Johnson, Shango aurait accidentellement foudroyé son propre palais en essayant une préparation capable d'attirer la foudre. Humilié, il prit la route du pays nupe et, abandonné de ses compagnons, se pendit à Koso. Ses partisans refusèrent cette fin honteuse : le dicton que cite Johnson dit que Shango « a disparu à Koso » (Ṣàngó wọlẹ̀ ni Kòso), car les héros divinisés ne meurent pas. La formule « Ọba kò so », « le roi ne s'est pas pendu », souvent présentée comme un nom rituel ancien, n'apparaît pas chez Johnson ; elle a été popularisée au XXe siècle, notamment par la pièce Ọba kò so de Duro Ládiípọ̀.

Les haches de pierre néolithiques que l'on découvre parfois enfouies dans le sol après un impact de foudre sont traditionnellement identifiées comme ses « pierres de tonnerre » (edun ara), projetées depuis le ciel lors de ses colères, puis recueillies et déposées sur les autels qui lui sont consacrés.

Sa diffusion dans les Amériques, portée par la traite transatlantique, en a fait l'un des orisha les plus reconnaissables du monde diasporique. Son syncrétisme avec Sainte Barbe, très répandu à Cuba et au Brésil, s'explique en partie par l'iconographie de la sainte catholique, elle-même associée à la foudre et représentée près d'une tour crénelée qui n'est pas sans évoquer le palais détruit de Shango.

Attributs

  • hache double (oshe)
  • couleurs rouge et blanc
  • bélier

Généalogie

Parents
Yemọja
Conjoint·es
Ọ̀ṣun, Ọya, Iansã
Entités liées
Ọ̀ṣun, Santería (Regla de Ocha), Xevioso, Ọ̀sanyìn, Amadioha, Xangô

Culte contemporain

Un des orishas les plus diffusés dans les Amériques (Chango à Cuba, Xangô au Brésil) via la traite atlantique, souvent syncrétisé avec Sainte Barbe dans le catholicisme populaire.

Notes

L'historicité de Shango comme alaafin n'est pas établie. Johnson le classe parmi les « rois mythologiques », les listes de rois d'Oyo le placent au troisième, quatrième ou septième rang (Law, 1977), et Agiri (1975) laisse ouverte l'hypothèse d'un dieu de la foudre antérieur, rattaché après coup à la dynastie. Sa généalogie varie aussi selon les versions : Yemoja n'est sa mère que dans certaines d'entre elles, et Oya y est tantôt l'épouse fidèle, tantôt celle qui l'abandonne.

Sources

  • Johnson, S. (1921). The History of the Yorubas from the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate. Routledge (Londres) et C.M.S. Bookshops (Lagos)
  • Law, R. (1977). The Oyo Empire c.1600-c.1836: A West African Imperialism in the Era of the Atlantic Slave Trade. Clarendon Press
  • Agiri, B.A. (1975). Early Oyo History Reconsidered. History in Africa, 2, 1-16
  • Matory, J.L. (1994). Sex and the Empire That Is No More: Gender and the Politics of Metaphor in Oyo Yoruba Religion. University of Minnesota Press
  • Tishken, J.E., Fálọlá, T. & Akínyẹmí, A. (dir.) (2009). Ṣàngó in Africa and the African Diaspora. Indiana University Press
  • Barnes, S.T. (1997). Africa's Ogun: Old World and New (chapitre comparatif sur Shango)
  • Omosade Awolalu, J. (1979). Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites

Dossiers

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