Survivance dans la diaspora

Akan, Ashanti

Araignée rusée et conteuse, figure centrale des récits akan. Anansi triomphe par l'intelligence plutôt que par la force et est crédité d'avoir apporté les histoires au monde.

Haïtiens (vodou)

Lwa du vodou haïtien associée à l'arc-en-ciel et au serpent, épouse de Danbala. Le couple qu'elle forme avec lui est invoqué pour la fertilité, la chance et la prospérité. Sa figure prolonge celle du serpent arc-en-ciel des Fon du Dahomey.

Haïtiens (vodou)

Loa vodou haïtien de la mort, gardien des cimetières et chef de la famille des Guédé (esprits des morts), connu pour son humour noir et son irrévérence face à la mortalité.

Habitants de Carriacou (Grenade)

Rite dansé et chanté de Carriacou, petite île de l'État de la Grenade, aussi appelé Nation Dance. Au son de deux tambours boula et d'un tambour soliste, le cutter, on y exécute les danses des « nations » africaines dont les familles de l'île se disent issues, pour honorer et réjouir les ancêtres, les Old Parents. Il accompagne surtout les rites funéraires, mais aussi d'autres moments de la vie collective, comme les fêtes de demande de pluie.

Gullah Geechee (côtes et îles de Caroline du Sud et de Géorgie)

Créature du folklore gullah du Lowcountry, sur les côtes de Caroline du Sud et de Géorgie : un être qui quitte sa peau la nuit pour entrer dans les maisons et « chevaucher » les dormeurs, dont il aspire le souffle. La victime se réveille épuisée. Le sel, le poivre, un balai laissé près du lit et le bleu des portes passent pour la tenir à distance.

Afro-Américains du Sud des États-Unis

Lapin rusé, figure de trickster afro-américaine descendant des contes ouest-africains du lièvre et convergeant avec des récits amérindiens locaux, popularisé par la transcription controversée de Joel Chandler Harris à la fin du 19e siècle.

Afro-Brésiliens (Bahia puis ensemble du Brésil)

Religion afro-brésilienne formée à Bahia au XIXe siècle à partir des cultes yoruba, fon et bantous apportés par les Africains réduits en esclavage. Elle honore des divinités (orixás, voduns ou inquices selon les « nations ») qui se manifestent par la possession lors de cérémonies publiques, dans des maisons de culte appelées terreiros. Longtemps soumise au contrôle policier, elle est aujourd'hui reconnue comme une composante majeure du patrimoine brésilien.

Africains et Afro-Créoles de La Nouvelle-Orléans (esclaves et libres de couleur)

Place de La Nouvelle-Orléans, dans le quartier de Tremé, où des Africains réduits en esclavage et des libres de couleur se réunissaient le dimanche après-midi pour danser, jouer de la musique, chanter et commercer, du 18e siècle au milieu du 19e siècle. Ces rassemblements, encadrés par une ordonnance municipale de 1817, sont devenus un lieu de mémoire majeur de la culture afro-américaine de la ville.

Haïtiens (vodou)

Lwa serpent du vodou haïtien, associé à la création, à la sagesse et à la pureté primordiale, souvent représenté avec sa parèdre Ayida-Wédo (l'arc-en-ciel). Hérité de traditions ouest-africaines et kongo du serpent créateur.

Jamaïcains, Caribéens anglophones (Bahamas, Barbade)

Esprit d'un mort dans les croyances de la Jamaïque et d'autres îles anglophones de la Caraïbe. Le duppy reste près de la tombe et des lieux familiers, apparaît la nuit sous forme humaine ou animale et peut nuire aux vivants, surtout lorsqu'un praticien d'obeah l'a « posé » sur quelqu'un. Le mot est généralement rattaché à des langues d'Afrique de l'Ouest, l'akan ou le ga.

Esclaves de Saint-Domingue, Haïtiens

Esclave de l'habitation Clément, dans la paroisse de l'Acul, au nord de Saint-Domingue, Boukman fut le premier chef identifié de l'insurrection d'août 1791 qui ouvrit la Révolution haïtienne. Tué au combat début novembre 1791, sa tête fut exposée au Cap-Français. La tradition haïtienne fait de lui l'officiant et l'orateur de la cérémonie du Bois-Caïman, rôle que les historiens discutent.

Brésiliens (candomblé, umbanda)

Orixá des carrefours, de la communication et de la médiation entre les mondes dans le candomblé et l'umbanda brésiliens, descendant direct d'Èṣù yoruba mais recomposé dans une théologie brésilienne spécifique, notamment dans l'umbanda où il tient un rôle distinctif de protecteur combatif.

Haïtiens (vodou)

Famille de loa féminines vodou haïtiennes associées à l'amour, à la maternité et à la féminité sous des aspects contrastés : Ezili Freda incarne l'amour romantique et le raffinement, tandis qu'Ezili Dantor, figure plus sombre, incarne la maternité protectrice et combative, parfois associée à la résistance historique à l'esclavage.

Esclaves et marrons de Saint-Domingue, Haïtiens

Esclave d'origine africaine devenu marron dans le nord de Saint-Domingue au milieu du XVIIIe siècle, accusé par les autorités coloniales d'avoir dirigé une vaste conspiration d'empoisonnement. Brûlé vif au Cap-Français en 1758, il est resté dans la mémoire haïtienne comme un précurseur de la Révolution et une figure dotée de pouvoirs surnaturels.

Dominicains d'ascendance haïtienne, Travailleurs haïtiens des bateyes (République dominicaine)

Le gagá est une tradition de processions musicales et dansées de République dominicaine, qui se déroule chaque année pendant la semaine sainte. Venue du rara haïtien avec les coupeurs de canne recrutés dans les plantations sucrières au début du XXe siècle, elle est surtout portée par les habitants des bateyes, Haïtiens et Dominicains d'ascendance haïtienne. Ses bandes honorent les lwa du vodou tout en offrant au public une fête de rue.

Haïtiens (vodou)

Famille de lwa du vodou haïtien qui règnent sur la mort et, du même mouvement, sur la fertilité et la sexualité. Menés par Baron Samedi et sa compagne Maman Brigitte, ils se manifestent par un humour cru et moqueur et sont aussi des guérisseurs. Leur grande fête, la Fèt Gede, a lieu début novembre.

Afro-Américains de Charleston (Caroline du Sud), Africains déportés aux États-Unis

Africain réduit en esclavage à Charleston, en Caroline du Sud, connu comme « conjurer », c'est-à-dire spécialiste de la protection magique, Gullah Jack fut l'un des principaux lieutenants de Denmark Vesey dans la conspiration découverte en 1822. Il aurait distribué à ses recrues des charmes censés les rendre invulnérables. Condamné par le tribunal spécial de la ville, il fut pendu le 12 juillet 1822.

Afro-Américains du Sud des États-Unis

Héros folklorique afro-américain, esclave rusé qui déjoue systématiquement son maître par l'intelligence. Son nom a aussi été donné à une racine utilisée en hoodoo pour la chance et la protection.

Afro-Américains du Sud des États-Unis

Tradition de magie populaire afro-américaine, distincte des religions organisées, mêlant héritages ouest-africains, kongo, amérindiens et éléments chrétiens, centrée sur l'usage de racines, d'objets rituels et de formules pour la protection, la chance ou l'influence.

Brésiliens (candomblé, umbanda)

Orixá afro-brésilienne des vents, des tempêtes et de la foudre, forme brésilienne de l'Ọya des Yoruba. Guerrière et épouse de Xangô, elle est aussi l'orixá qui commande les eguns, les esprits des morts. Honorée dans le candomblé comme dans l'umbanda, elle est rapprochée de sainte Barbe.

Trinidadiens

Personnage de carnaval trinidadien incarnant un diable enchaîné couvert de mélasse ou de peinture noire, dont la performance mime une lutte symbolique contre l'esclavage et l'oppression, descendant de traditions de mascarade ouest-africaines recomposées dans le contexte post-esclavagiste caribéen.

Bahaméens, Jamaïcains, Garifuna (Belize, Honduras), Afro-Américains de Caroline du Nord (tradition historique)

Mascarade de rue d'origine afro-caribéenne, célébrée aux Bahamas le lendemain de Noël et le jour de l'an, et connue sous d'autres formes en Jamaïque (Jonkonnu), chez les Garifuna d'Amérique centrale et, autrefois, dans le sud des États-Unis. Née dans les plantations, où les esclaves disposaient de quelques jours de congé à Noël, elle associe costumes, masques, tambours et cuivres. L'origine de son nom et ses racines africaines précises restent discutées.

Haïtiens (vodou)

Cérémonie d'initiation centrale du vodou haïtien, marquant l'engagement formel d'un pratiquant envers les loa et sa communauté religieuse, impliquant une période de retraite et une épreuve rituelle par le feu.

Marrons de Jamaïque (Moore Town, Scott's Hall, Charles Town, Accompong)

Cérémonie des Marrons de Jamaïque au cours de laquelle les ancêtres marrons prennent possession des participants pour leur venir en aide, le plus souvent afin de guérir des maux attribués aux esprits. Elle associe danses, chants, tambours et une langue rituelle d'origine akan, elle aussi appelée kromanti. La tradition marronne de Moore Town, dont elle est le fondement, figure depuis 2008 sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO.

Esclaves de Saint-Domingue, Haïtiens

Cérémonie nocturne tenue en août 1791 dans le nord de Saint-Domingue, au cours de laquelle des esclaves insurgés auraient scellé leur engagement par un sacrifice et un serment, quelques jours avant le soulèvement qui ouvrit la Révolution haïtienne. Considérée en Haïti comme l'acte fondateur de la nation, elle est connue surtout par des récits postérieurs, et sa forme exacte fait débat parmi les historiens.

Trinidadiens et Tobagoniens, Antillais créolophones (Martinique, Dominique, Sainte-Lucie, Grenade)

Figure du folklore des Petites Antilles : une femme d'une grande beauté, élégamment vêtue, qui séduit les hommes rencontrés sur les routes isolées et les égare jusqu'à leur perte. Dans la version la plus répandue à Trinité, sa longue robe dissimule un pied normal et un sabot fourchu.

Afro-Américains des Sea Islands (Géorgie, Caroline du Sud)

Récit folklorique afro-américain selon lequel un groupe d'Africains réduits en esclavage, ayant conservé le pouvoir de voler ou prononçant un mot magique, se seraient envolés collectivement pour échapper à l'esclavage et retourner en Afrique plutôt que de se soumettre.

Jamaïcains, Caribéens anglophones, Surinamais (Créoles et Marrons), Antillais néerlandophones (Curaçao, Aruba, Bonaire)

Répertoire de contes centrés sur l'araignée Anancy (Anansi), transmis depuis l'époque de l'esclavage dans la Caraïbe anglophone, au Suriname et aux Antilles néerlandaises. Issus des anansesem akan de la Côte-de-l'Or, ces récits mettent en scène un petit personnage rusé qui triomphe de plus forts que lui. Ils ont été lus comme une école de survie et de résistance face au système des plantations.

Martiniquais, Guadeloupéens, Guyanais, Haïtiens, Créoles de Louisiane

Cycle de contes animaliers des pays de langue créole à base française, où le petit Compère Lapin triomphe par la ruse d'animaux plus forts que lui : Compère Zamba l'éléphant et Compère Tigre aux Antilles, Compair Bouki en Louisiane. Racontés à la veillée, notamment lors des veillées funèbres, ces récits mêlent un héritage africain, sensible jusque dans certains noms, à des motifs européens. Ils appartiennent à la même famille que les contes de Br'er Rabbit et d'Anancy.

Haïtiens, Antillais créolophones (Grenade, Trinité)

Être nocturne des croyances haïtiennes, dont le nom vient du français loup-garou. Il s'agit d'une personne, le plus souvent une femme selon les ethnographes, qui quitte sa peau la nuit pour s'en aller sucer le sang ou l'âme des plus faibles, surtout des enfants. Des figures voisines existent dans plusieurs îles de la Caraïbe, où elles se confondent souvent avec la soucouyant.

Haïtiens (vodou)

Lwa du vodou haïtien qui règne sur les cimetières avec son époux Baron Samedi et passe pour la mère des Gede. Elle veille sur les tombes, que l'on marque d'un tas de pierres en son honneur, et elle est identifiée à sainte Brigitte d'Irlande. Elle se manifeste rarement par la possession.

panafricain (Afrique de l'Ouest et Centrale), diasporas afro-américaines et afro-caribéennes

Esprit ou panthéon d'esprits aquatiques associé à la beauté, la richesse et le danger. Culte largement répandu le long des côtes ouest et centre-africaines, exporté ensuite vers les Amériques.

Louisianais (voodoo de La Nouvelle-Orléans)

Figure historique devenue légendaire, réputée 'reine du voodoo' de La Nouvelle-Orléans au 19e siècle, guérisseuse et praticienne influente dont la vie réelle et les pouvoirs surnaturels qui lui sont attribués se sont largement mêlés dans la mémoire populaire.

Caribéens (Trinidad-et-Tobago et autres)

Danseur sur très hautes échasses des carnavals caribéens (Trinité-et-Tobago, îles Vierges et autres), rattaché aux traditions de danse sur échasses de plusieurs peuples d'Afrique de l'Ouest et vu dans la tradition populaire comme un esprit gardien qui veille sur la communauté depuis sa hauteur.

Jamaïcains

Religion afro-chrétienne jamaïcaine ancienne, historiquement définie en opposition à l'obeah perçu comme une magie individuelle potentiellement malveillante, le myal se présentant comme une pratique communautaire de guérison et de protection contre la sorcellerie.

Afro-Brésiliens (candomblé, tambor de mina, umbanda)

Orixá des religions afro-brésiliennes, Nanã, ou Nanã Buruquê, passe pour la plus ancienne des divinités. Liée aux eaux dormantes, à la boue, à la mort et aux ancêtres, elle est figurée en vieille femme au pas lent. Les récits du candomblé font d'elle la mère d'Omolu et celle qui fournit la boue dont fut modelé le premier homme ; elle prolonge au Brésil la divinité primordiale Nana Buluku des Fon.

Marrons de Jamaïque (Windward Maroons)

Cheffe politique et spirituelle des Marrons du Vent (Windward Maroons), communautés d'anciens esclaves fugitifs installées dans les Blue Mountains de Jamaïque au XVIIIe siècle. Elle mena la résistance contre les troupes britanniques pendant la première guerre marronne et reçut en 1740 une concession de terres. Elle est la seule femme parmi les héros nationaux de la Jamaïque.

Caribéens anglophones (Jamaïque et autres)

Pratique de magie populaire et de guérison répandue dans les Caraïbes anglophones, mêlant héritages ouest-africains, kongo et savoirs botaniques locaux, historiquement criminalisée par les autorités coloniales britanniques qui y voyaient une menace à l'ordre esclavagiste.

Haïtiens (vodou)

Famille de loa vodou haïtiens du fer, de la guerre et de la force, descendant direct d'Ogun yoruba, se déclinant en plusieurs figures spécialisées (Ogou Feray, Ogou Badagri, Ogou Panama, entre autres).

Yoruba, Edo

Divinité des eaux profondes et de la mer, honorée chez les Yoruba et surtout dans l'ancien royaume du Bénin (Edo), au sud du Nigeria. On lui attribue la richesse, la santé et la fécondité. Selon les traditions et les lieux, elle est pensée comme masculine, féminine ou androgyne.

Brésiliens (candomblé)

Orixá du candomblé brésilien qui gouverne la variole et les maladies contagieuses, qu'il peut aussi bien envoyer que guérir. Il danse entièrement couvert de paille et reçoit du maïs éclaté en offrande. Il est l'héritier de divinités de la terre et de la maladie du golfe du Bénin, dont le Sakpata des Fon.

Yoruba

Orisha yoruba de la sagesse et de la connaissance, patron du système divinatoire Ifá, au point que son nom et celui de l'oracle se confondent souvent. On le dit « témoin de la destinée », parce qu'il assistait au choix que chaque être fait de son sort avant de naître. Ses prêtres sont les babaláwo.

Yoruba

Orisha yoruba des feuilles, des plantes et de la médecine. Il détient le savoir des vertus de chaque plante et des paroles qui les rendent efficaces, ce qui en fait le patron des guérisseurs herboristes. Son culte s'est transmis aux Amériques sous les noms d'Osain et d'Ossaim.

Brésiliens (candomblé, umbanda)

Orixá afro-brésilien de la création, forme brésilienne de l'Ọbàtálá des Yoruba, considéré comme le plus grand des orixás et associé au blanc. Il se présente sous deux aspects, Oxalufã le vieillard et Oxaguiã le jeune guerrier. À Salvador, il est identifié au Senhor do Bonfim, et la Lavagem do Bonfim, lavage des marches de l'église par les baianas, est tenue pour un hommage à Oxalá autant qu'au Christ.

Brésiliens (candomblé)

Orixá de la chasse et de la forêt dans le candomblé brésilien, associé à l'abondance et à la stratégie, descendant direct d'Ọ̀ṣọ́ọ̀sì du panthéon yoruba, particulièrement vénéré dans le candomblé kétu de Bahia.

Brésiliens (candomblé, umbanda)

Orixá afro-brésilienne des eaux douces, de la fécondité, de l'amour et de l'or, forme brésilienne de l'Ọ̀ṣun des Yoruba. Elle protège la grossesse et les jeunes enfants et porte l'abebé, éventail de laiton orné d'un miroir. Présente dans toutes les nations du candomblé comme dans l'umbanda, elle est rapprochée de plusieurs figures de la Vierge Marie selon les régions du Brésil.

Trinidadiens et Tobagoniens, Antillais créolophones (Sainte-Lucie, Dominique, Grenade)

Gardien de la forêt et des animaux dans le folklore de Trinité-et-Tobago, également cité pour plusieurs îles créolophones des Petites Antilles. Les récits le décrivent comme un vieil homme velu, aux sabots fendus, capable de se changer en cerf pour égarer les chasseurs qui tuent sans mesure. Son nom vient du créole à base française, « père bois » ; l'anthropologue Melville Herskovits y voyait dès 1947 la forme trinidadienne d'une catégorie ouest-africaine d'êtres de la forêt.

Haïtiens (vodou)

Loa vodou haïtien des carrefours, de la communication et du seuil entre les mondes, invoqué en premier lors de toute cérémonie vodou pour ouvrir le passage vers les autres esprits. Descend directement d'Èṣù/Elegba yoruba et de Legba fon, recomposé dans le contexte haïtien.

Brésiliens (umbanda, quimbanda, candomblé)

Entité féminine des religions afro-brésiliennes, considérée comme un Exu femme et rangée dans l'umbanda parmi les esprits de la « gauche ». Elle passe pour l'esprit d'une femme ayant vécu en marge, souvent une courtisane, et on la consulte surtout pour les affaires d'amour et de désir. Elle se décline en une multitude de figures, dont Maria Padilha est la plus connue.

Haïtiens, Diaspora haïtienne (New York, Miami), Dominicains d'ascendance haïtienne (gagá)

Festival haïtien de processions musicales qui se déroule pendant le carême et culmine pendant la semaine sainte, jusqu'à Pâques. Des bandes jouant des trompes de bambou (vaksen), des tambours et des percussions parcourent routes et quartiers en chantant et en dansant. Sous son aspect festif, le rara engage le travail religieux du vodou et porte une parole politique.

Afro-Jamaïcains

Mouvement religieux et culturel apparu en Jamaïque au début des années 1930, après le couronnement de Hailé Sélassié comme empereur d'Éthiopie, en qui ses premiers prédicateurs virent le Messie revenu. Il fait de l'Éthiopie, appelée Sion, l'horizon d'un retour des descendants d'Africains déportés, et désigne la société coloniale sous le nom de Babylone. Diffusé dans le monde par le reggae, il se divise en plusieurs « maisons », dont la Nyabinghi, les Bobo Shanti et les Twelve Tribes of Israel.

Gullah Geechee, Afro-Américains du Sud des États-Unis

Forme de culte afro-américaine où les participants avancent en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, en traînant les pieds sans jamais les croiser, au rythme de chants à répons, de battements de mains et d'un bâton frappé sur le plancher. Décrit dès la guerre de Sécession dans les Sea Islands de Caroline du Sud et de Géorgie, il se maintient dans la communauté gullah geechee de Bolden, en Géorgie, avec les McIntosh County Shouters. Plusieurs historiens y voient le prolongement de danses circulaires d'Afrique centrale et occidentale tournées vers les ancêtres.

Jamaïcains

Duppy (esprit de mort) du folklore jamaïcain qui erre la nuit sous une forme animale, les yeux flamboyants et une chaîne au cou. On y voit l'esprit d'une personne malfaisante, en particulier d'un boucher malhonnête, qui ne trouve pas le repos après sa mort.

Fon, Mahi, Ewe

Vodun de la terre chez les Fon du Bénin, à la tête d'un panthéon de divinités terrestres, et maître de la variole et des maladies éruptives, qu'il envoie en châtiment. Ses prêtres étaient aussi des guérisseurs. Son culte, d'origine étrangère au royaume du Danxomè, y prit une place politique considérable.

Afro-Cubains, Diaspora cubaine (États-Unis notamment)

Religion afro-cubaine issue des cultes yoruba, appelés lucumí à Cuba, qui s'est structurée à la fin du XIXe siècle au contact du catholicisme et du spiritisme. Elle repose sur la relation entre les fidèles et les oricha, honorés par des offrandes, la divination, les tambours batá et la possession. Elle s'est largement diffusée hors de Cuba, en particulier aux États-Unis.

Trinidadiens

Religion afro-trinidadienne combinant le panthéon orisha yoruba, des éléments du christianisme baptiste et des pratiques spirites, développée dans les Caraïbes anglophones parallèlement à la santería cubaine et au candomblé brésilien mais selon une trajectoire syncrétique distincte.

Kongo

Les bisimbi (singulier simbi) sont, dans la religion kongo, des esprits attachés aux lieux : sources, rivières, mares, rochers, ravins. Tenus pour les plus anciens occupants du pays, ils veillent sur la fertilité et la prospérité de ceux qui l'habitent, et animent de nombreux minkisi. La notion a traversé l'Atlantique avec les captifs originaires d'Afrique centrale.

Trinidadiens et Tobagoniens, Antillais créolophones (Dominique, Sainte-Lucie, Martinique, Grenade), Guyaniens, Surinamais

Créature du folklore des Petites Antilles : une vieille femme d'apparence ordinaire qui, la nuit, retire sa peau, se change en boule de feu et s'introduit dans les maisons pour sucer le sang des dormeurs. Des figures très proches existent sous d'autres noms dans toute la Caraïbe et sur le plateau des Guyanes.

Afro-Brésiliens du Maranhão (São Luís), Afro-Brésiliens de l'Amazonie (Belém et autres villes)

Religion afro-brésilienne du Maranhão, dans le nord du Brésil, dont São Luís est le foyer. Ses deux maisons fondatrices, apparues au XIXe siècle, sont la Casa das Minas, de tradition jeje (fon) et consacrée aux voduns, et la Casa de Nagô, de tradition yoruba. Au son des tambours, divinités et esprits s'y manifestent dans le corps d'initiées, en grande majorité des femmes.

Brésiliens (Rio de Janeiro, puis ensemble du Brésil)

Religion brésilienne apparue à Rio de Janeiro et à Niterói dans les premières décennies du 20e siècle, à la rencontre du spiritisme d'Allan Kardec, des cultes afro-brésiliens et du catholicisme. Ses médiums reçoivent lors des séances des esprits guides, surtout des caboclos (esprits indiens), des pretos-velhos (esprits d'anciens esclaves) et des exus. Elle revendique souvent le titre de religion proprement brésilienne.

Haïtiens, Diaspora haïtienne (États-Unis, Canada, France, Caraïbe)

Religion formée dans la colonie française de Saint-Domingue à partir des cultes apportés par des captifs du golfe du Bénin et d'Afrique centrale, recomposés au contact du catholicisme. Ses fidèles servent des esprits, les lwa, par des offrandes, des chants, des danses et la possession, sous la conduite de prêtres et de prêtresses (oungan et manbo). Longtemps interdite ou combattue, elle a été reconnue comme religion par l'État haïtien en 2003.

Surinamiens

Religion afro-surinamaise combinant des éléments ouest-africains et centre-africains, structurée autour de familles d'esprits (winti) invoqués par possession rituelle, chant et danse, pour la guérison et la résolution de conflits.

Brésiliens (candomblé, umbanda), Afro-Pernambucains (Xangô de Recife)

Orixá afro-brésilien du tonnerre, de la foudre et de la justice, forme brésilienne du Ṣàngó des Yoruba, ancien roi d'Oyó. On lui offre l'amalá, plat de gombos, et son jour est le mercredi. Au Pernambouc et en Alagoas, son nom a aussi désigné l'ensemble des cultes d'orixás, d'où l'expression « Xangô de Recife ».

Fon, Ewe

Vodun du tonnerre, de la foudre et de la pluie chez les Fon du Bénin et les Ewe du Togo et du Ghana, à la tête du panthéon du Tonnerre. Il frappe de la foudre les coupables de fautes graves et commande la pluie dont dépend la terre. Le bélier est son animal et la hache de tonnerre son emblème.

Yoruba (origine), communautés afro-cubaines et afro-brésiliennes

Orisha/orixá de la mer et de la maternité, l'une des figures féminines les plus vénérées de la santería cubaine et du candomblé brésilien, où de grandes fêtes populaires lui sont dédiées chaque année en bord de mer.

Yoruba, Egba

Orisha yoruba des eaux, liée au fleuve Ogun et honorée surtout à Abeokuta, dans le sud-ouest du Nigeria. Son nom est généralement compris comme « la mère dont les enfants sont des poissons ». Divinité de la maternité et de la fécondité, elle est à l'origine des figures de Yemayá et d'Iemanjá dans les Amériques.

Haïtiens (vodou)

Dans la tradition vodou haïtienne d'origine, personne dont l'âme a été capturée et le corps asservi par un bokor (sorcier), la privant de volonté propre. Une figure liée aux angoisses historiques de l'esclavage, très différente du monstre dévoreur de chair popularisé par le cinéma occidental.