Nanã

Nanã fait partie des divinités que le panthéon des orixás a reçues des peuples fon, les Jeje du Brésil, et non des Yoruba eux-mêmes : Reginaldo Prandi la compte, avec Oxumarê, parmi les voduns incorporés par les Yoruba, sous les traits d'une « ancienne divinité de la terre ». Son nom la rattache à Nana Buluku, que les Fon placent en amont du couple créateur Mawu-Lisa. Dans les terreiros brésiliens, elle est la plus âgée des orixás, celle qui précède la création elle-même, et on la représente en vieille femme ; sa danse, lente et digne, évoque le bercement d'un enfant.

Dans son étude classique Os Nàgô e a Morte (1976), l'anthropologue Juana Elbein dos Santos l'associe à l'eau, à la terre et à la boue, aux lacs et aux sources. Elle rappelle qu'au Dahomey Nanã passait pour l'ancêtre féminine des divinités et que certaines versions la confondent avec Mawu ; elle la place au même rang qu'Oxalá, l'un et l'autre incarnant les puissances, féminine et masculine, des origines. Les morts et les ancêtres sont dits ses enfants. Son emblème, l'ibiri, est un faisceau de nervures de palmier à huile, et Santos rattache ces matières tirées du palmier au monde des morts et des ancêtres. Le mythe le plus connu, recueilli par Prandi dans sa Mitologia dos orixás, la montre au secours d'Oxalá, qui échoue à façonner l'homme avec l'air, le bois, la pierre ou le feu : Nanã tire alors du fond de son lac une poignée de boue, dont il modèle le premier corps humain. Elle exige en retour que tout lui revienne, et c'est pourquoi, à la mort, le corps retourne à la terre.

La maternité d'Omolu est l'autre grand thème. Selon un récit rapporté par Prandi, Nanã, effrayée par les plaies qui couvraient son fils nouveau-né, l'abandonna dans une grotte au bord de la mer, où Iemanjá le recueillit et lava ses blessures à l'eau salée. Pierre Verger rapproche les deux divinités par un trait rituel : en Afrique, les animaux qui leur sont sacrifiés sont tués sans instrument de fer, indice selon lui de cultes antérieurs à l'âge du fer et à l'arrivée d'Ogum ; il ajoute que Nanã Buruku et Obaluaê sont souvent confondus dans certaines régions d'Afrique. Le chercheur Gildeci de Oliveira Leite a toutefois constaté que les prêtres de tradition nagô-ketu qu'il a interrogés à Bahia emploient le couteau pour Omolu, ce qui invite à ne pas transposer ce détail africain sans précaution.

Nanã n'appartient pas au seul candomblé de nation ketu. À la Casa das Minas de São Luís, maison fondatrice du tambor de mina, elle figure parmi les voduns de la famille de Quevioso, celle du tonnerre, réputée d'origine nagô. Elle reçoit aussi un culte dans l'umbanda, et le catholicisme populaire l'a rapprochée de sainte Anne, la grand-mère de Jésus, ce qui s'accorde avec son rôle d'aïeule. Les initiés qui lui sont consacrés passent pour calmes et maternels, à son image. Entre la Nana Buluku des Fon, créatrice retirée qui, selon Melville Herskovits, ne recevait guère de culte régulier, et la Nanã des terreiros, qui a ses propres initiés et descend dans leur corps, on mesure combien les divinités africaines ont été transformées au Brésil.