Ntsikana

Ntsikana appartient à la génération xhosa qui vécut les premières grandes ruptures de la frontière orientale du Cap. En 1811-1812, les troupes britanniques chassèrent les Xhosa au-delà de la rivière Fish, ouvrant une crise que les chefs ne savaient pas résoudre. Dans un article de 1979, Jeff Peires a montré que deux hommes du commun y répondirent de façon opposée : Nxele, que le codex présente sous le nom de Makhanda, prêcha la résistance, Ntsikana la soumission et la foi chrétienne. Pour Peires, leur attrait tenait moins à leur charisme qu'à leur capacité à rendre intelligible un monde devenu incompréhensible.

Fils de Gaba, conseiller de Ngqika, et de sa seconde épouse, Ntsikana était connu comme chanteur, danseur et orateur. Jeune homme, il avait entendu prêcher Johannes van der Kemp, de la London Missionary Society, entre 1799 et 1801. La tradition rapportée par John Knox Bokwe situe sa conversion vers 1815 : un matin, au lever du soleil, il vit un rayon plus brillant que les autres frapper le flanc de son bœuf favori, Hulushe, sans que l'enfant qui l'accompagnait ne voie rien. Peu après, lors d'une noce, un tourbillon de vent se leva par trois fois quand il voulut danser ; il alla se laver dans la rivière de l'ocre rouge qui couvrait son corps, puis passa le lendemain à fredonner un chant inconnu, avant d'appeler son entourage à la prière. Il fréquenta ensuite les missionnaires Joseph Williams et John Brownlee, sans jamais s'installer à la mission ni, semble-t-il, recevoir le baptême. Avant la bataille d'Amalinde (1818), il aurait mis en garde Ngqika en lui disant qu'il voyait les têtes de ses guerriers dévorées par les fourmis ; Ngqika fut battu par Ndlambe, que soutenait Nxele. Ntsikana mourut en 1821 : selon Bokwe, il fit creuser sa tombe à l'avance, confia ses fils Kobe et Dukwana à la communauté et demanda à ses fidèles de rejoindre Brownlee à la mission de Gwali. Deux de ses convertis, Robert Balfour (Noyi) et Charles Henry Matshaya, l'enterrèrent dans un tronc d'arbre évidé.

Son héritage tient surtout à ses quatre hymnes, les premiers composés en langue xhosa sur une musique xhosa. Le plus célèbre s'ouvre sur les mots « Ulo Thixo omkhulu, ngosezulwini », « Lui, le grand Dieu, qui est au ciel ». Dieu y est appelé bouclier, forteresse et fourré de la vérité, chasseur qui chasse les âmes, celui qui rassemble les troupeaux qui se combattent, grande couverture dont on se revêt ; le chant s'achève sur les mains et les pieds blessés et le sang versé. La mélodie se transmit oralement jusqu'à ce que Bokwe, à Lovedale, la publie en notation tonic sol-fa à la fin du 19e siècle. On y retrouve, comme dans sa prédication, la langue de la chasse et de l'élevage mise au service de la doctrine missionnaire du péché et du salut.

La lecture de sa vision divise les auteurs. Bokwe la comparait à la conversion de Paul sur le chemin de Damas ; Peires y voyait une expérience mystique comme en connaissaient les devins xhosa, sans rien de spécifiquement chrétien ; Janet Hodgson l'a interprétée à partir des croyances xhosa liées au bétail et aux ancêtres. L'opposition avec Nxele, qui distinguait le dieu des Blancs de celui des Noirs, a longtemps été présentée par les missionnaires comme celle du vrai et du faux prophète, un cadre que Peires a remplacé par l'étude de deux réponses à une même crise. Un siècle plus tard, l'Industrial and Commercial Workers' Union invoquait sa mémoire, et le fils de l'un de ses fidèles, Tiyo Soga, devint le premier pasteur xhosa ordonné. Dans le codex, Ntsikana se lit en regard de Makhanda et du nom divin Qamata, en usage chez les Xhosa à côté du Thixo de son hymne.