Famadihana

Le famadihana est pratiqué par les Merina et les Betsileo, les peuples des hautes terres centrales de Madagascar ; chez les Merina, Maurice Bloch y voyait la cérémonie la plus importante de la vie paysanne. Le mot vient du verbe mamadika, « retourner » ; on parle couramment de mamadika razana, « retourner les morts », même si le corps n'est jamais retourné au sens propre. Tous les rites qui portent ce nom, selon Bloch, comportent trois étapes : exhumer un parent une fois la chair entièrement décomposée, l'envelopper dans des linceuls de soie colorés appelés lamba mena, puis le replacer dans le tombeau familial, situé sur la terre des ancêtres (tanindrazana).

Bloch, qui en a observé huit en Imerina dans les années 1960, distingue plusieurs cas : le transfert d'un corps d'une sépulture provisoire vers le tombeau ancestral, le plus fréquent ; la sortie et le retour des corps d'un même tombeau ; le passage d'un tombeau ancien à un nouveau. La cérémonie ne peut avoir lieu qu'au moins deux ans après la mort, et la loi la limitait alors aux mois de juillet à septembre, période creuse pour l'agriculture. Elle pouvait réunir de 165 à plus de 500 personnes et exigeait des dépenses considérables. Le lamba mena, littéralement « étoffe rouge », n'est pas forcément rouge : il est rayé de couleurs vives, et certains groupes à qui les couleurs sont interdites utilisent des linceuls blancs. David Graeber, qui a assisté à plusieurs famadihana près d'Arivonimamo en 1989 et 1990, décrit la consultation d'un astrologue pour fixer la date, l'ouverture de la porte de pierre du tombeau, tournée vers l'ouest, et les corps sortis des banquettes de pierre, aspergés de rhum puis posés sur les genoux des femmes, qui les tiennent « comme un enfant ». Les hommes serrent ensuite les nouveaux linceuls avec des cordes, et l'on danse avec les défunts avant de les reporter dans le tombeau. Après des années, les restes de plusieurs personnes finissent parfois réunis dans un même linceul.

Le rite rappelle d'autres secondes funérailles, mais Bloch souligne qu'il n'est pas nécessaire à tous les morts et qu'un même corps peut être exhumé plusieurs fois. Il y voit surtout l'affirmation de l'appartenance à un groupe de parenté attaché à un tombeau et à une terre. Graeber insiste plutôt sur la mémoire et sur la violence contenue dans le rapport aux ancêtres. L'historien Pier Larson a montré que la pratique a une histoire : au début du XIXe siècle, les rites funéraires portaient surtout sur la première inhumation, et c'est à partir des années 1820, avec le rapatriement des restes de soldats morts au loin et le transfert des morts vers de nouveaux tombeaux de pierre, que les secondes funérailles se sont développées, au point d'entrer en conflit avec la royauté merina dès Radama Ier. Le rite éclaire le partage raconté dans le mythe de création de Zanahary et de Ratovoantany, où le corps revient à la terre.