Pemba

Pemba est une figure centrale des récits de création des Bambara (Bamana) et des Malinké du Mali, là où le monde prend forme pour la première fois. Il n'est pas un dieu méchant mais le premier temps de la création, celui de la terre encore nue, d'une fécondité précipitée et d'un ordre qui n'est pas encore là. Tout le reste de la cosmogonie, et notamment l'œuvre de Faro, se définit par rapport à ce premier geste, qu'il faut ensuite corriger.

Dans la version bambara exposée par Germaine Dieterlen puis résumée par Dominique Zahan, le dieu suprême Bemba se manifeste d'abord sous la forme de Pemba : une graine d'où pousse un acacia, le balanza. L'arbre se dessèche, tombe et pourrit ; seule en subsiste une pièce de bois allongée, le Pembélé. Pemba pétrit ce bois pourri avec sa salive et en façonne Mousso Koroni Koundyé, « la petite vieille à la tête blanche », qui devient la première femme et son épouse. C'est d'elle que viennent les plantes, les animaux et les humains, mais dans la hâte et le désordre. Leur conflit, sa trahison, sa fuite et sa folie répandent l'impureté dans la création ; Pemba la poursuit à travers l'espace sans jamais la rattraper, et les Bambara associent Mousso Koroni à l'étoile Sirius.

Dans la version malinké recueillie à Kangaba et publiée par Dieterlen en 1957, Pemba devient le jumeau impatient de Faro. Voulant dominer la création, il quitte trop tôt l'œuf du monde façonné par le créateur Mangala et déchire son placenta, qui devient la terre, encore stérile. Il y sème des graines dérobées au créateur, qui germent dans l'impureté et deviennent rouges. Le sacrifice de Faro et le déluge qui suit ont précisément pour but de réparer cette faute.

Ces récits proviennent de l'école de Marcel Griaule, dont les reconstructions très cohérentes ont été discutées pour leur tendance à unifier des savoirs dispersés, et les versions qu'ils rapportent diffèrent sensiblement d'une région à l'autre. Le schéma d'un premier créateur trop pressé, suivi d'une seconde figure qui ordonne, se retrouve aussi chez les Dogon avec Amma, le Renard pâle et le Nommo, ce qui peut tenir à un fonds culturel commun autant qu'à la manière dont les mêmes enquêteurs ont mis ces récits en forme.