Badimo

Chez les peuples sotho-tswana du Botswana, du Lesotho et d'Afrique du Sud, les badimo (balimo en sesotho) sont les morts de la lignée, qui continuent de veiller sur leurs descendants et d'agir sur leur sort. Le mot est le pluriel de modimo, terme honorifique qui sert aussi à nommer la puissance suprême, Modimo. Pour l'anthropologue Aidan Southall, qui s'appuie sur le théologien tswana Gabriel Setiloane, ce lien de vocabulaire indique qu'entre Modimo, les ancêtres et les vivants la différence est de degré plutôt que de nature ; le dicton « Motho ke modimo » (l'être humain est modimo) va dans le même sens. Comme on ne peut approcher Modimo directement sans en être transformé, c'est aux badimo que l'on s'adresse, et ce sont eux qui occupent le centre de la vie religieuse ordinaire.

Chaque famille se place sous la protection de ses propres ancêtres, surtout en ligne paternelle selon Isaac Schapera, tandis que la communauté entière honore ceux du chef. Le missionnaire Eugène Casalis, établi chez les Basotho à partir de 1833, rapporte qu'on y priait Monaheng et Motloumi, dont descendaient les chefs, et que les Barolong et les Bahurutshe invoquaient Tobégé et son épouse Mampa ; il note aussi une distinction entre ancêtres anciens, plus puissants, et ancêtres récents, plus accessibles, d'où la formule « Dieux nouveaux, priez pour nous les dieux anciens ». Selon Schapera, les morts mènent dans un monde parallèle une existence semblable à celle des vivants : l'homme y garde le bétail de son grand-père. Ils récompensent par la santé et la prospérité ceux qui les respectent, et punissent par la maladie ou les pertes ceux qui les négligent ou enfreignent l'ordre social dont ils sont les gardiens. Ils attendent en retour le tirelo, le « service », qui consiste d'abord à partager : une part de la nourriture ou de la bière préparée leur est réservée ou versée sur le sol. Celui qui les oublie souffre de bolwetse, mot qui désigne la maladie au sens large, un désaccord avec les forces qui font vivre. Un aîné offensé peut, même sans le vouloir, « mettre les badimo » sur le fautif ; la réconciliation passe alors par l'abattage d'un animal, après quoi l'aîné lave l'offenseur avec un mélange du contenu de la panse et d'aloès.

Les rites décrits par Casalis au milieu du 19e siècle suivent cette logique. Toute maladie était imputée aux ancêtres ; les osselets divinatoires (litaola) indiquaient lequel était en cause, du côté du père ou de la mère, et c'est l'oncle paternel ou maternel qui offrait le sacrifice, la vésicule biliaire de la bête étant ensuite attachée aux cheveux du malade. Le défunt était enterré dans le parc à bétail et un bœuf immolé sur sa tombe ; après le battage, une poignée de grain cuit était jetée sur le tas en remerciement. Plus près de nous, l'Encyclopedia of World Cultures décrit un petit autel dans la cour de l'habitation, où l'aîné du lignage présente bière, tabac à priser ou viande avant de s'adresser directement aux ancêtres. Les badimo sont aussi liés à la pluie : d'après Schapera, quand elle tardait, les femmes aspergeaient d'eau et de bière les tombes des ancêtres du chef, et en dernier recours le chef y sacrifiait un taureau noir sans tache en priant son ancêtre de laisser tomber la pluie. Les esprits qui reviennent tourmenter les vivants portent un autre nom, sepoko (pluriel dipoko), emprunté au néerlandais spook, ce qui montre que tous les morts ne deviennent pas des badimo.

Les missions ont fait du culte des ancêtres leur principal adversaire. Casalis raconte qu'à Thaba-Bosiu, aux funérailles de Mantsané, l'une des épouses de Moshoeshoe, une fosse avait été creusée dans le parc à bétail et près d'un millier de bœufs rassemblés ; le missionnaire ayant refusé d'officier sur cette tombe, le chef finit par la faire combler et inhumer la défunte au cimetière chrétien, en déclarant devant l'assemblée que les ancêtres n'étaient que des hommes. Le récit, écrit par un acteur de la scène qui la présente comme une victoire, laisse peu de place aux arguments des opposants. La traduction de la Bible a prolongé ce conflit : la bibliste Musa Dube a montré que la version tswana révisée par A. J. Wookey en 1908 rendait les « démons » des Évangiles par badimo, et une révision de 1992 a remplacé le mot par mewa e maswe (esprits mauvais) dans certains passages. Pour Setiloane, beaucoup de chrétiens sotho-tswana n'ont pas abandonné l'ancienne vision du monde mais y ont fait entrer le christianisme, et le rite d'action de grâces pha badimo a gardé sa place dans la pratique chrétienne. Le lien avec Modimo, la puissance que les ancêtres relaient, est développé dans la fiche qui lui est consacrée ; les récits d'origine attachés au site de Matsieng touchent eux aussi aux ancêtres et à la pluie.